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Simidchieva, Marta
« Kingship and Legitimacy in Niẓām al-Mulk’s Siyāsatnāma, Fifth/Eleventh Century », in : Beatrice Gruendler & Louise Marlow, eds., Writers and Rulers, Perspective on Their Relationship from Abbasid to Safavid Times. Wiesbaden, Reichert Verlag, 2004, pp. 97-131.
Depuis sa première édition par Schefer en 1891, le Siyāsat-nāme (ou Siyar al-Mulūk) du célèbre vizir seldjoukide Niẓām al-Mulk a déjà fait l’objet de nombreuses études, les plus notables étant celles de Darke (introduction à la nouvelle édition, 1978), Lambton (in Iran, 1984) et Meisami (Persian Historiography to the End of the Twelfth Century, 1999). Simidchieva, qui a consacré ses premières recherches à la littérature d’andarz (thèse en russe soutenue à Moscou en 1989), et qui avait précédemment publié un article sur l’authenticité du Siyāsat-nāme, revient une nouvelle fois sur cette œuvre. Cette fois, c’est la question de la légitimité royale qui est analysée. Pour les besoins de l’analyse, l’A. distingue deux type de discours : d’une part les passages théoriques (« segments of direct instruction »), d’autre part les anecdotes qui servent à illustrer le propos théorique (« illustrative texts »). Si l’analyse des passages théoriques n’est guère nouvelle (en partie parce qu’« ils ne se distinguent pas des notions générales sur la royauté en Iran à l’époque saljuqide », p. 108), celle des « textes illustratifs » est plus intéressante. A partir de deux exemples (un passage sur les Saffarides, un autre sur les premiers Ghaznavides), l’A. montre bien comment les deux paradigmes sur la royauté (le paradigme iranien et le paradigme islamique) s’articulent. Par exemple, Ya‘qūb b. Layṯ manque de légitimité à la fois parce qu’il n’est pas noble (paradigme iranien), mais encore parce qu’il n’œuvre ni pour l’Islam, ni pour le calife (paradigme musulman). Bien que cet article se cantonne au niveau de la stricte analyse littéraire, il pourra aussi intéresser les historiens, dans la mesure où ils sont souvent confrontés à des textes fonctionnant sur le même mode (binaire, uni-dimensionnel, partisan) que le Siyāsat-nāme.

