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Gross, J.-A.

J.-A. Gross. Foundational Legends, Shrines, and Ismaʻili Identity in Gorno-Badakhshan, Tajikistan

Compte-rendu réalisé par Zahir Bhalloo
Référence(s) :

J.-A. Gross. « Foundational Legends, Shrines, and Ismaʻili Identity in Gorno-Badakhshan, Tajikistan », in : Margaret Jean Cormack, ed., Muslims and Others in Sacred Space. Oxford, Oxford University Press, 2013, p. 164-192.

Texte intégral

1Cette recherche menée entre 2004-2010 par l’A., professeure d’histoire au Collège du New Jersey (TCNJ) aux États-Unis, étudie la légende des ancêtres fondateurs des émirs (mīrs) et des maîtres spirituels (pīrs) de la région du Haut-Badakhchan (Gorno-Badakhchan), Tadjikistan, et ses rapports avec des sanctuaires ismaéliens ruraux des districts de Šughnān (Shughnon), Rošt-qalʻa (Roshtkala), Iškāšim (Ishkoshim) et Wakhān (Vakhon).

2Il s’agit d’une des rares études récemment effectuées en dehors du cadre des activités de l’Institute of Ismaili Studies (IIS) à Londres qui exerce, depuis sa fondation en 1977, une influence non-négligeable sur les recherches portant sur la population ismaélienne de cette région géostratégique (voir par exemple A. Iloliev, The Ismāʻīlī-Sufi Sage of Pamir: Mubārak-i Wakhānī and the Esoteric Tradition of the Pamiri Muslims. Cambria Press, New York, 2008, p. xiii-xiv).

3L’article se divise en deux parties. Dans l’introduction (p. 164-168), l’A. souligne d’abord l’importance particulière accordée dans la tradition orale du Haut-Badakhchan aux imāms chiites, Zayn al-ʻĀbidīn (m. en 712) et son fils Muḥammad al-Bāqir (m. en 731), et à certains de leurs descendants (sayyids) qui se seraient établis dans la région au XIIe s. en s’alliant par des mariages aux mīrs locaux. Elle reprend ensuite l’histoire de l’évolution de l’ismaélisme « pamīrite » citée dans l’ouvrage d’Iloliev (voir plus haut, p. 1-52). Enfin, l’A. donne un aperçu des événements les plus importants qui ont marqué la région du Haut-Badakhchan, de la partition du Badakhshan entre l’Afghanistan et le Tadjikistan actuel suite à l’accord anglo-russe de 1895, jusqu’à l’action humanitaire du réseau de développement de l’Aga Khan (AKDN) durant la guerre civile tadjik (entre 1992-1997).

4La première partie (p. 168-172) est consacrée à la légende des ancêtres fondateurs. Quatre sources écrites y sont évoquées : le récit de voyage de Sir Thomas Edward Gordon (1876), le Tatimma-yi Tārīḫ-i Badaḫšān de Faḍl ʻAlī Beg (1907), le Tārīḫ-i Mulk-i Šughnān de Sayyid Ḥaydaršāh Mubārakšāhzāda (1912) et le Tārīḫ-i Badaḫšān de Qurbān Muḥammadzāda Āḫun[d]-Sulaymān et Maḥabbat Šāhzāda Sayyid Fuṭūršāh (écrit dans les années 1930) et une publication en tadjik de récits oraux (1992). Alors que la deuxième source mentionne Šāh Ḫāmūš (Shoh Khomush), Šāh Kāšān (Shoh Koshon), Šāh Malang (Shoh Malang) et Bābā ʻUmar Yumgī (Bobo ʻUmor Yumgī) comme ancêtres fondateurs, les deux dernières remplacent Bābā ʻUmar Yumgī par Šāh Burhān Valī (Shohi Burhon). Ces quatre frères qalandars (ou soufis antinomiens), venus d’Ispahan, seraient largement responsables de l’islamisation du Haut-Badakhchan. L’A. se focalise notamment sur la légende de Šāh Ḫāmūš, fils de Sayyid Ḥaydar Iṣfahānī, né à Ispahan en 1066. Elle démontre comment Šāh Ḫāmūš crée non seulement un lien de parenté unissant les mīrs et les pīrs de Šughnān avec le Prophète et sa famille à Médine, mais il les rattache également à l’héritage spirituel de deux maîtres soufis, ʻAbd al-Qādīr al-Jīlānī (m. 1166) et Abū l-Qāsim al-Junayd al-Baġdādī (m. 910).

5La deuxième partie étudie (p. 172-177) la légende des ancêtres fondateurs en s’appuyant sur des entretiens menés auprès des ismaéliens des districts de Šughnān, Rošt-qalʻa, Iškāšim et Wakhān. Ce qui ressort de ces entretiens est la construction de l’espace sacré du Haut-Badakhchan. Les espaces notamment des grottes permettent d’associer les imāms chiites, Zayn al-ʻĀbidīn (Zaynulobiddin) et Muḥammad al-Bāqir (Imom Bokir/Šāh ʻAbdāl/Shoh Abdol), aux sanctuaires locaux (oston, mazor), d’une part, des ancêtres fondateurs et, d’autre part, de trois qalandars plus tardifs, Šāh Qambar-i Āftāb (Shoh Kambari Oftob), Šāh ʻIsām al-Dīn (Shoh Isomiddin) et Šāh-i Mardān (Shohi Mardon).

6En guise de conclusion provisoire (p. 177-179), l’A. insiste sur l’importance de la légende des ancêtres fondateurs et du « réseau » des espaces sacrés auxquels ils sont rattachés pour comprendre l’islamisation dans un contexte rural de la population du Haut-Badakchan. Mais elle n’examine pas ici comment et dans quelle mesure la légende des ancêtres fondateurs, partie intégrante de la tradition ismaélienne vernaculaire dénommée « panj-tanī » du Haut-Badakhchan, a pu être normalisée et intégrée à partir du début du XXe s. à l’ismaélisme nizārite qāsim šāhite des āġā ḫāns et de la caste marchande des Khojas indo-pakistanais. Cette problématique reste à étudier : elle n’est pas abordée de façon explicite dans l’article récent d’A. Iloliev, « Pirship in Badakshan: The Role and Significance of the Institute of Religious Masters (Pirs) in Nineteenth and Twentieth Century Wakhan and Shughnan ». Journal of Shiʻa Islamic Studies, VI, n°2, 2013, p. 155-176.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Zahir Bhalloo. Gross, J.-A., « J.-A. Gross. Foundational Legends, Shrines, and Ismaʻili Identity in Gorno-Badakhshan, Tajikistan », Abstracta Iranica [En ligne], Volume 34-35-36 | 2016, document 1, mis en ligne le 30 décembre 2016, consulté le 22 juillet 2017. URL : http://abstractairanica.revues.org/41844

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